这里所谓存在哲学并非通常所指的存在主义（existentialism）的存在哲学（existential philosophy or Philosophy of Existence）（亦译生存哲学），而是存在之思（Thinking of Being）。
我们不妨称之为一种新的诠释，尽管对某些学者来讲，它更像是一个建构主义者的架构。圣人先得我心之所同然耳。
但心之所同然者(即理与义)之普遍性是严格的普遍性……此种心觉当然是超越的义理之心——纯理性的心。我们也可以说，他们分别透过康德和杜威视角来回顾和审视孟子学说。在这种情形中，潜在的、原始的事实和真相就会被牺牲掉。这就引出了我要说的第三点，即我们可以用何种标准来评价牟宗三在两种普遍性之间所作的区分。作者简介：刘笑敢，男，哲学博士，北京师范大学哲学学院特聘教授。
我承认孟子不具有柏拉图式的普遍性意识，但这并不能说明他强调的是每个[个体]的独特性，而不是诸如四端之类所有人共有的内容。在其《孟子与人性的过程含义》一文的结尾，安乐哲说： 另一方面，以过程诠释孟子，将会为中国提供基于杜威过程哲学的更为社群主义的民主模式，在这种模式中，人类自由的最大保障不是权利，而是繁荣的社群。孔子的态度极为鲜明，重礼仪而轻军旅之事。
（《老子·第三十一章》）老子讲究柔弱胜刚强的道理，譬如他说：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。儒之柔的高明恰恰在于貌似柔弱实则刚强。一个人做他职分内的事，即为正。所以，他说：为仁由己，而由人乎哉？这充分凸显了仁（道德）的自律性和内在性。
胡适举出的似乎最有力的证据无非有两条：一为所谓杀身成仁，二为所谓知其不可而为之。章氏认为，就最一般意义言，儒之名盖出于需。
诚如《中庸》所言：虽柔必强。例如，子曰：‘仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。只有这种内省的功夫，才能使道德得以自觉地确立。自古皆有死，民无信不立。
然而不王者，未之有也（《孟子·公孙丑上》）。故有德司契而不责于人。此乃君子小人在道器关系上的分野。这种反身性的姿态，乃是道德觉解的要求。
因为君子之人格，恰恰是源于对天象的模仿和效法。这正是儒家之柔性智慧的最为本然、也最为深刻的诉求所在。
所以，曾参曰：吾日三省吾身。所以，孔子曰：仁者不忧。
据汉代桓宽的《盐铁论》记载，代表儒家立场的文学认为古者贵以德而贱用兵（桓宽：《盐铁论·本议》），并援引孔子的话，即远人不服，则修文德以来之。由此也可理解，孔子何以发出如此感慨：已矣乎。水的意象，乃德之品性的最恰当的表征形式。是以近者亲附而远者悦服。依照儒家的观点，作为人性的觉解，仁乃是目的本身，它具有内在价值，因而不能被用来充当任何作为他者的外在目的的手段。胡适有意接着章太炎讲，有《说儒》（1934年）一篇出。
道作为形而上者，并不为某一具体形制所拘，故不可名也。以力服人者，非心服也，力不赡也。
（司马迁：《史记·郦生陆贾列传》）兵乃安全的保障，食乃生活的保障。契之不明，讼之所以生也。
道德的这种自足性，必然要求人们反求诸己，所谓君子求诸己，小人求诸人。礼记乡饮酒义注：‘术犹艺也。
譬如，所谓子钓而不纲，弋不射宿。孔子说：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。程树德在《论语集释》中引《南轩论语解》：德立于己，则天下之善斯归之，盖不孤也。内省不疚也便是儒家所谓的诚之者。
儒的这个取向，在《论语》中可谓是体现得淋漓尽致。换言之，道德正确乃是政治正确的前提。
《广雅·释诂》：‘耎，弱也。反躬自省，检讨自己，要严格，而对他人则以宽厚待之。
由此足见儒家所秉持的价值取向的超越性特征。无敌于天下者，天吏也。
因之，在钱穆看来，说文：‘儒，柔也。孔子说：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。孔子所谓君君、臣臣、父父、子子是也。纯然出于人所固有的本然之性的要求去行事，拒绝任何外在的诱惑和干扰，此之谓孔子说的直道而行。
许书句读，遂疑儒术尚柔，僢矣。孔子说：德不孤，必有邻。
落马首，穿牛鼻，是谓人。故有德者，必有其类从之。
在孔子看来，无讼才是一个社会的理想状态。安仁，仁乃是目的本身。
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